* ẢO GIÁC - HOANG TƯỞNG - NGÁO ĐÁ (4)

NGŨ ẤM MA

Trên đạo trình tu tập, bất cứ pháp môn nào, với mục đích giải thoát khỏi tam giới, hành giả luôn đối mặt với ma lực, lạc dẫn hành giả rơi vào hoang tưởng, tức trở thành công dân của ma đạo. Ngược lại, những tà pháp chuyên về thần thông, không có mục đích giải thoát, quá trình hành tập đều có sự hộ trì của tà Thần, ma quỷ, âm binh, vì vậy người tu luyện sớm thành đạt, nhưng cũng tiềm ẩn nhiều nguy cơ phản phục nếu người luyện hết phước hoặc vi phạm vào giới cấm của môn phái đó. Người luyện phép nầy thường làm chuyện trái nhân quả, đem lại cái hại nhiều hơn cái lợi.

Tại sao có ngũ ấm ma? Hành giả thiền định, tâm lắng đọng, nghiệp thức bùng khởi, sắc - thọ - tưởng - hành - thức hiển thị trên tầng mức thăng hoa, hành giả bị lạc dẫn vào hoang tưởng chứng đắc. Gọi là ma, thực ra đó chỉ là trạng thức của hành giả, nhưng không thật và sai lầm tạm gọi là ma đối với tâm chân thật, đưa đến loạn thần, bế tắt kinh lạc.

Hãy xem qua kinh Lăng Nghiêm quyển thứ tám và thứ chín sẽ rõ. NGUYÊN-DO KHỞI RA CÁC MA-SỰ

Khi bấy-giờ, đức Như-lai gần chấm-dứt thời thuyết-pháp, ở nơi sư-tử-tọa, vin ghế thất-bảo, xoay về Tử-Kim-Sơn, trở lại dựa nơi ghế, bảo khắp đại-chúng và ông A-nan rằng:

"Bọn ông là hàng Duyên-giác, Thanh-văn hữu-học, ngày nay, đã hồi-tâm hướng về vô-thượng diệu-giác đạo Đại-bồ-đề, và tôi cũng đã chỉ-dạy phép tu chân-chính; nhưng các ông còn chưa biết những ma-sự nhỏ-nhiệm trong lúc tu-chỉ, tu-quán. Nếu cảnh ma hiện ra, ông không biết được, thì sẽ tu-tâm không đúng và mắc vào tà-kiến; hoặc bị ma ngũ-ấm của ông, hoặc bị thiên-ma, hoặc mắc quỷ-thần, hoặc gặp lỵ-mỵ, mà trong tâm không rõ, nhận giặc làm con.

Nhân hư vọng sẽ đưa đến quả hư vọng; quá trình tu tập, lấy "tưởng" làm chủ đều là vọng tưởng, vì vậy đức Thế Tôn đã khai thị cho đại chúng và A-Nan như sau:

KHAI-THỊ CHỖ HƯ-VỌNG

"A-nan, xét-rõ bảy loài địa-ngục, ngạ-quỷ, súc-sinh, người và thần-tiên, trời và A-tu-la như thế, đều là những tướng hữu-vi tối-tăm, giả-dối tưởng-tượng thụ-sinh, giả-dối tưởng-tượng theo nghiệp; đối với tâm-tính Diệu-viên-minh, bản-lai không năng-tác, sở-tác, thì đều như hoa-đốm giữa hư-không, vốn không dính-dáng; chỉ một cái hư-vọng, chứ không có cỗi-gốc manh-mối gì.

Trên đạo lộ tu tập mang theo tâm dục, dù là dục về sở đắc, cũng là một chướng ngại, thuộc sở tri chướng. Phật Quang đại từ điển: Sở tri chướng, thuật ngữ chỉ cho sự tham ái hoặc si mê làm ngăn trở sự giác ngộ; Nghĩa là do sự chấp chặt kiến thức, sở kiến, sở văn của mình, không biết cách xả ly pháp đó, khư khư ôm giữ lấy pháp đó, gọi là sở tri chướng.

Chỉ chấp trước ư sở chứng chi pháp nhi chướng tế kỳ chân như căn bản trí. Hựu tác trí chướng, trí ngại. Vi nhị chướng chi nhất, phiền não chướng chi đối xưng. Vị chúng sanh do ư căn bản vô minh hoặc, toại mê muội ư sở tri chi cảnh giới, phú tế pháp tánh nhi thành trung đạo chủng trí chi ám chướng ngại, cố xưng trí ngại.”

Nghĩa là:

Sở tri chướng, chỉ sự dính mắc nơi pháp chứng được, làm che mờ chân như, căn bản trí. Còn được gọi là “trí chướng” hoặc là “trí ngại”. Sở tri chướng là một trong hai chướng, chướng còn lại gọi là “phiền não chướng”. Chúng sanh do căn bản vô minh, bị mê muội nơi cảnh giới của sự hiểu biết, làm che lấp pháp tánh, chướng ngại ở nơi trung đạo chủng trí, cho nên gọi là ‘trí ngại”.

CÁC PHÁP HÀNH

Theo thiền sư Ajahn Brahmavamso:

Thiền là đường lối để thực hiện sự buông bỏ. Khi hành thiền, ta buông bỏ thế giới phức tạp bên ngoài, để có thể vươn đến thế giới an nhiên bên trong. Trong tất cả các hệ thống huyền học và trong nhiều truyền thống, hành thiền được biết đến như là con đường đi đến tâm thanh tịnh và uy lực. Kinh nghiệm về tâm thanh tịnh này, giải thoát ra khỏi thế giới, rất là vi diệu và hỷ lạc.

Vipassana, mật pháp Kim Cang Thừa, mật giáo của Campuchea, Pháp Thiền Borān,  Thanh Tịnh Đạo, ba mươi bảy phẩm trợ đạo, Pháp Hành Trì Đức Bồ Tát Địa Tạng, Tứ nhiếp pháp, lục độ, thiền Đông độ (Tổ sư thiền, đại thừa thiền, thoại đầu...) phản văn văn tự tánh, Lăng nghiêm đại định tu chứng viên thông, Lục diệu pháp môn, Tam quán..

Vô số loại Thiền liên quan đến Phật giáo, ngoài ra còn một số Thiền ngoại đạo cũng mang tinh thần giải thoát, tuy không dùng ngôn ngữ nhà Phật, nhưng thấp thoáng tinh thần nhà Phật như Surat Shabd Yoga. Còn những loại Thiền thuộc Yoga, Thiền chuyển luân xa, Thiền xuất hồn, Thiền thánh thai, luyện tinh hóa khí, luyện khí hóa thần, thiền khí công, Đạo gia, năng  lượng sinh học, Thủy hỏa ký tế, tiểu châu thiên... không đạt đến cứu cánh, nhưng cũng đưa đến các tầng trời từ dục giới đến sắc giới. Những loại thiền dục giới dễ đưa hành giả vào con đường hoang tưởng. Còn những loại tu luyện Thần giáo, ma đạo, tuy không thể gọi là thiền, nhưng chúng cũng cần luyện tập khá công phu, không đòi hỏi tuyệt dục, kết quả nhanh, thu tóm nhiều âm binh được thầy truyền và hỗ trợ một số âm binh theo phò. Số nầy gồm Thiên linh cái, Năm ông, Lỗ Ban, ma xó, bùa ngãi...

Ma tâm có mặt trong 6 cõi dục. Trong dục giới gồm 6 loại hữu tình sau:

Dục giới -  ham muốn về giới tính cũng như khởi tâm những ham muốn khác.

Trong dục giới có 6 loại hữu tình sau:

. 1. Địa ngục 
. 2. Ngạ quỷ/Quỷ đói
. 3. Súc sinh/Loài thú
. 4. Loài người
. 5. A-tu-la
. 6. Cõi trời ở dục giới gồm có:

Trời Tứ thiên vương 

Trời Đao lợi hay trời Ba mươi ba

Trời Dạ-ma hoặc trời Tu-dạ-ma

Trời Đâu-suất 

Trời Hoá lạc

Trời Tha hoá tự tại

Trong 6 cõi dục đều có đủ 6 loại ma, tùy hành trạng tâm thức của mỗi hành giả mà xuất hiện loại ma thức tương ứng hóa hiện.

Thiên ma: Là một loại chúng sinh đắm trước vào sự khoái lạc của bản ngã, thích được tự tại, tự do phóng dật. Thiên ma thì cư trú ở trên trời Tha hóa tự tại; chúng rất sợ người tu thành đạo do đó tìm cách phá hoại người tu, làm trở ngại đường giác ngộ.

Tử ma: Hay là sự chết. Chết cũng làm trở ngại công phu tu hành. Chết làm gián đoạn công phu tu hành miên mật của hành giả.

Ấm ma: Là cảnh giới sinh khởi do hành giả quán chiếu, phá vở năm ấm (sắc, thọ, tưởng, hành, thức) trong quá trình khai mở Phật tánh. Những cảnh giới này gọi là ma vì nó có thể làm hành giả mê muội, khiến họ rơi lạc vào nẻo tà, hoặc giả rơi vào tay của thiên ma. Ấm ma gồm có 50 thứ (mỗi ấm có mười loại).

Phiền não ma: Phiền não ma gồm có tham sân si mạn nghi tà kiến, v.v... là những tâm thái, che lấp chân tâm, trở ngại sự phát triển của trí huệ.

Vì thế, đức Phật khuyến thị: Nhưng các ông còn chưa biết những ma sự nhỏ nhiệm có thể xảy ra lúc tu Chỉ (Shamatha) và Quán (vipashyan). Nếu các ông không thể nhận ra ma cảnh khi nó hiện ra, là do việc thanh tịnh tâm ý của ông không phù hợp với pháp chân thật, nên bị rơi vào tà kiến.
Nếu ông không thể nhận ra ma cảnh khi nó hiện ra. Khi các ông công phu phương pháp phản văn văn tự tánh (hướng tánh nghe vào bên trong để nhận ra tự tánh vốn có của mình) thì ma cảnh có thể xuất hiện. Nếu các ông không nhận ra ma và không biết ma là gì, là do việc thanh tịnh tâm ý của ông không phù hợp với pháp chân thật. Vì ông thanh tịnh tâm ý hay “rửa tâm” không đúng, có hơi sai lệch, không phù hợp với chánh tri kiến. Do đó bị rơi vào tà kiến. Nếu chánh tri kiến của các ông không được chân chính (không đúng với chánh pháp) Các ông sẽ bị dính  mắc  vào  ma  cảnh.

Như thế quá rõ, một hành giả như Chân Quang luyện Thiên Linh Cái hay tu bất cứ pháp nào, lúc tâm thức đạt đến trạng thái dị thường, cho đó là thật, bị lạc dẫn vào ma cảnh, một loại ma cảnh mà hàng đêm Chân Quang lên đó đem về khai thị cho đạo chúng những bí mật mà 2500 năm chưa hề được tiết lộ, và những gì Phật chưa nói, giờ đây Chân Quang sẽ nói tiếp. Hành động của ma, bên ngoài cứ như là chơn chánh, nhưng sau đó ló đuôi đều là tà pháp, không những hàng chục năm qua giảng dạy sai lệch giáo lý, tổ chức nội tự mang tính giáo binh, võ thuật, nội chúng kiểm soát lẫn nhau, mà gần đây, việc phóng sinh, đúc đại hồng chung, cài người vào Ban Hướng dẫn Phật tử hướng hoạt động của ban ngành theo sự chỉ đạo của ông ta, đều để lại tai tiếng không ít.

Truyện tranh Nhân Quả cũng như Đỉnh Núi Tuyết đều không dấu được tà ý ma tâm xuyên tạc giáo lý và lịch sử đức Phật. Cái khôn khéo là ông ta kết nghĩa với các chức sắc Phật giáo và mạo nhận giòng họ Hồ lãnh tụ, trong khi các chức sắc không hề hay biết gì về ma tâm của ông ta. Chui lên tới trung ương Giáo hội và chùa Phật Tích trở thành căn cứ địa để Chân Quang hoạt động là một thành công mà toàn bộ Giáo hội không ai làm được.

Sắc giới:

Các vị ở đây thuộc nam tính nhưng đã chấm dứt mọi ham muốn, ăn uống, nhưng còn có khoái lạc. Đây là thế giới của các người trời trong cõi Thiền. Hành giả tu tập thiền định có thể tái sinh trong cõi sắc. Sắc giới gồm bốn cõi, mỗi cõi lại được chia thành nhiều cõi trời khác nhau:

          Trời Sơ thiền với ba cõi sau:

Trời Phạm thân

Trời Phạm phụ

Trời Đại phạm

Có hệ thống ghi thêm cõi trời thứ tư của trời Sơ thiền là trời Phạm chúng

Trời Nhị thiền với ba cõi sau:

Trời Thiểu quang

Trời Vô lượng quang

Trời Cực quang tịnh còn gọi là trời Quang âm

Trời Tam thiền bao gồm:

Trời Thiểu tịnh

Trời Vô lượng tịnh

Trời Biến tịnh

Trời Tứ thiền gồm có:

Trời Vô vân

Trời Phúc sinh

Trời Quảng quả

Trời Vô tưởng

Trời Vô phiền

Trời Vô nhiệt

Trời Thiện kiến

Trời Sắc cứu kính

Trời Hoà âm

Trời Đại tự tại

Có sách xếp trời Vô tưởng, trời Vô phiền, trời Vô nhiệt, trời Thiện kiến, trời Sắc cứu kính, trời Hoà âm thuộc trời Tịnh phạm không thuộc về trời Tứ thiền.

Xứ Không vô biên

Xứ Thức vô biên sa. 

Xứ Vô sở hữu

Xứ Phi tưởng phi phi tưởng

Hành giả tu học Tứ thiền bát định có thể sinh vào bốn xứ này.

Như vậy, 50 ấm ma chỉ xuất hiện trong cõi dục, vì cõi dục là cõi còn nhiều ham muốn, khi dục đã không còn thì vào các cảnh trời Sắc giới và Vô sắc giới, ví dụ môt đoạn sau đây đức Phật dạy:

"A-nan, tất-cả những người tu tâm trong thế-gian, không nhờ Thiền-na, thì không có trí-tuệ.

Người nào giữ được cái thân không làm việc dâm-dục, trong lúc đi, lúc ngồi, đều không nghĩ-nhớ, lòng ái-nhiễm không sinh, không còn ở trong Dục-giới, thì bản-thân liền được làm phạm-lữ; một loài như thế, gọi là Phạm-chúng-thiên. Phạm chúng thiên là cõi trời sắc giới  của sơ thiền. Từ sắc giới trở lên vô sắc, Phật giải thích rất  kỹ từng trạng thái tâm thức để đạt đến cảnh giới tương ưng với sự hành trì.

Tập-quán ngũ-dục đã trừ rồi, tâm ly-dục hiện ra, vui-vẻ thuận theo các luật-nghi, thì người đó liền có thể thực-hành những phạm-đức; một loài như thế, gọi là Phạm-phụ-thiên.

Từ đây đủ hiểu và là thước đo cho những hành giả đang ở mức độ nào của kinh Lăng Nghiêm chỉ rõ: -  A-nan, ba loài-tốt đó, tất-cả khổ-não không bức-bách được; tuy không phải chân-chính tu phép Tam-ma-đề của đạo Phật, nhưng trong tâm thanh-tịnh, những lầm-lạc của Dục-giới không lay-động được, nên gọi là Sơ-thiền.

KHAI-THỊ VỀ NGHIỆP-NHÂN

"A-nan, những chúng-sinh đó, không nhận được tâm-tính bản-lai, chịu cái luân-hồi như thế trong vô-lượng kiếp, mà không chứng được chân-tính thanh-tịnh, đó đều do chúng thuận theo những sát, đạo, dâm, hoặc ngược lại ba cái đó, thì lại sinh ra không-sát, không-đạo, không-dâm; có, thì gọi là loài quỷ, không, thì gọi là loài trời; có và không thay nhau, phát-khởi ra tính luân-hồi.

Hành giả chuyên chính về hướng giải thoát thì không còn bị vướng vào danh - lợi - tình, không bon chen địa vị chức quyền, không kinh doanh tích lũy, không nặng về dâm dục; Những bậc long tượng ẩn sâu non cao núi thẳm, giới đức tinh nghiêm, tự phúc báu đó mà quỷ thần bái phục, thiên nhơn tôn kính, làm gì bị tai tiếng chống đối. Trước khi thành đạo, đức Thế Tôn đã trải qua không biết bao tướng trạng của ma cám dỗ, khủng bố... Thà là tu sĩ chuyên về pháp sự hoằng hóa, một khi bước vào vòng tu luyện đều không tránh khỏi những thử thách của ma quân, tự mình biến thành ma tăng lạc dẫn quần chúng vào cõi địa ngục mà HT Thiền sư Thích Thanh Từ đã thọ ký, và nhiều bậc chân tu, học giả, trí thức đều đánh giá về một Tăng tướng Ma tâm có nguy cơ lủng đoạn Phật giáo Việt Nam.

Ảo giác - hoang tưởng - điên hay Ngáo đá chỉ là hiện tượng, nhưng thực chất nguy hiểm hơn điên hay ngáo đá, vì điên hay ngáo đá là trạng thái thiếu tự chủ trong nhất thời, nhưng tâm ma luôn biết mình làm gì, biết cách tiến thân, chui sâu, leo cao bằng mọi thủ đoạn, mọi việc làm đều có tính toán. Ma khống chế toàn bộ cõi dục 6 nẻo chứ không riêng cõi người. Trong giới hành giả ngũ ấm ma luôn là mối nguy hiểm làm cho hành giả dễ sa chân mắc bẫy. Như thế, Ma Tăng là một hiện tượng của ngũ ấm ma trong kinh Lăng Nghiêm đã được đức Phật chỉ rõ, đây là bệnh đáng thương như kẻ bệnh điên, hay mọi người là kẻ đáng thương dưới mắt của một ma tăng sắc sảo tinh tế luôn chủ động mọi hành động? Điên không biết dâm, không tham tài, không háo sắc, không thủ đoạn, nhưng ma là loại ma mãnh núp dưới lớp áo nhà Phật mới có đất để thỏa tính dâm, đạt đỉnh danh, thu nhiều lợi tức. Đức Phật KHUYÊN ĐOẠN-TRỪ:

"Ông khuyên người tu-hành, muốn được đạo Bồ-đề, cốt-yếu phải trừ tam-hoặc; tam-hoặc không hết, thì dầu được thần-thông, cũng đều là những công-dụng hữu-vi của thế-gian; tập-khí mê-lầm đã không diệt, thì lạc vào đường ma; tuy muốn trừ cái vọng, nhưng lại càng thêm giả-dối; Như-lai bảo là rất đáng thương-xót. Như thế, đều do vọng-kiến tự mình tạo ra, không phải là lỗi của tính Bồ-đề.

Nói như thế ấy, tức là lời nói chân-chính; nếu nói khác thế, tức là lời nói của Ma-vương".

Nếu nhận là chứng bậc thánh, thì có giống ma ngũ-dục vào trong tim gan, một mặt bảo sự dâm-dục là đạo Bồ-đề, dạy các bạch-y bình-đẳng làm việc dâm-dục, những người hành-dâm gọi là trì-pháp-tử; do sức tà-ma nhiếp-phục kẻ phàm-phu trong đời mạt-pháp, số đến cả trăm, như thế cho đến một trăm, hai trăm, hoặc năm sáu trăm, nhiều đến ngàn vạn; khi ma sinh chán, rời-bỏ thân-thể, đã không còn uy-đức, thì sa vào lưới pháp-luật; do gây nghi-ngờ lầm-lạc cho chúng-sinh, phải đọa vào ngục Vô-gián; sai mất chính-thụ, sẽ bị chìm-đắm.

Những gì Chân Quang giảng, nói và viết đều mang tính ma sự, giòng dõi của ngũ ấm ma, uổng kiếp người mà cứ nghĩ mình đã thành đạt trên lộ trình tâm linh giải thoát; nhân hư vọng thì quả phải hư vọng. Ai đã từng nghiên cứu kinh Lăng Nghiêm đều thấy rõ trạng thái và vị trí của một ma Tăng; để rồi kết quả khi hết phước, ma sinh chán, rời bỏ thân xác, thì sẽ sa vào lưới pháp luật một ngày không xa!

MINH MẪN

13/4/2017

(HẾT)